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ちょっとしたクイズを。 牛乳の入った瓶が一本ある。 そして、湯呑み茶わんが一つあり、兄弟が二人いる。 この兄弟が、牛乳をうまく半分ずつにして飲むにはどうすればいいか。 これが、クイズの問題である。 普通の場合、これだと正確に半分に出来ない。 しかし、クイズとして一つの正解が与えられている。 それは、兄が牛乳を半分にするのである。 牛乳瓶から湯呑みに移したり戻したりして、これで「半分」だと思えるまで分ける。 言い換えれば、兄の方が「自分は牛乳瓶のほうをとっても、湯呑みのほうをとっても、どちらでも良い」と信じられるように分けるのである。 そして、どちらを取るかの選択は弟にまかせる。 そうするとうまく行くだろう。 何故なら、兄はどちらでも良いと思っているのであり、弟は自分が取った方が良いと思っているからである。 両方ともに不満はない。 これが、クイズの正解である。 しかしである、これで果たしてうまく行くだろうか。 弟にすれば、確かに自分が選んで取った。 けれども、それを飲みながら、横目で兄を見ながら、彼はきっとこう考える。 （しまった！ やはり、あちらの方が良かったんだ。 お兄ちゃんは、いつでもずるいんだから。 わざと僕に少ない方を取らせるようにしたんだ………） 兄は、兄で、 （しまった！ どうも、あちらの方が多かったようだ） と考えるに違いない。 要するに、二人とも不満なのだ。 実は、これが私たちが普通に持っている知恵である。 別名、凡夫の知恵・此岸の知恵・娑婆の知恵という。 これらの知恵は、時に「悪知恵」となり、あるいは「下種（げす）の後知恵」といって、肝心な時には役に立たずに後になってから（あの時、ああすれば良かった………）と出てくるものである。 この凡夫の知恵に対して、仏教の説く智慧を般若の智慧・菩薩の智慧・仏の智慧・彼岸の智慧と言う。 先程のクイズは、あくまでも凡夫の知恵によって解いたものである。 それでは、本当の問題解決にはならない………と仏教では考えている。 私たちは、問題を彼岸の智慧によって解かなければならないのである。 では、彼岸の智慧とは、どのような智慧なのであろうか。 端的に言えば、こだわりのない智慧だと言えよう。 さっきのクイズを例にとるなら、凡夫は「多い・少ない」にこだわっている。 「どちらが多いか？」と、多い少ないを差別し、多い方が良いとこだわっている。 そんなこだわりがあっては、牛乳を飲んでもちっとも美味しくない。 こだわりを捨てよ───というのが、般若心経の「空」の教えであり、こだわりのない智慧が「彼岸の智慧」である。 |